諸比丘，你們應當在自己尋食範圍之內游走

于此，我應當為你們引用一部出自《相應部．大品》的經，以顯示如何才能作為一位虔誠、依法而活的佛弟子。于該經中，佛陀如此說︰

    「諸比丘，有一次，有一只母鷹突然間飛沖而下，抓走了一只鵪鶉。諸比丘，當時，在被母鷹帶走時，那鵪鶉哀哭道︰『這只是我的不幸及缺少福報！（我應有此 報，）因為我離開了自己尋食的範圍，而侵入別人的地界。如果我今天還保持自己祖先的本行，即使這母鷹要跟我打斗，也根本不是我的對手。』

    『鵪鶉，那尋食的範圍是什幺？而你祖先的本行又是什幺？』

    『那是被犁車耕過的田地，一處充滿泥塊之地。』

    諸比丘，當時那母鷹也不堅持要說自己的力量，也不願跟鵪鶉爭論自己的力量，而放開了那只鵪鶉，說道︰『去吧，鵪鶉，但即使你去到那邊，你也是逃不過我的！』

    所以，諸比丘，那只鵪鶉就去到一塊被耕過的田地，一處充滿泥塊之地，而站在一大泥塊之上，向那母鷹挑戰地說︰『現在來吧，你這只老鷹！現在來吧，你這只老鷹！』

    諸比丘，當時那母鷹也不堅持要說自己的力量，也不願跟鵪鶉爭論自己的力量，（只是）伸展了自己的雙翼，就向那只鵪鶉飛沖下去。

    然而，諸比丘，當那鵪鶉知道該母鷹已經太過接近時，即閃身躲在那泥塊之下。諸比丘，當時那母鷹即迎胸撞碎在那泥塊上面。

    所以，諸比丘，當人離開了自己尋食的範圍，而侵入別人的地界時即會如此。因此，諸比丘，你們不應離開自己尋食的範圍，而侵入別人的地界。諸比丘，對于那些如此游蕩之人，魔王就有機可趁。于他們當中，魔王將會找到立足處。

    諸比丘，對于比丘來說，什幺不是自己尋食的範圍，而是別人的地界？那即是五種欲樂。是哪五種？

    由眼識知、可欲、吸引人、可喜、愉悅、充滿貪欲及誘惑的顏色。由耳識知……由鼻識知……由舌識知……由身識知、可欲、吸引人、可喜、愉悅、充滿貪欲及誘惑的聲音……氣味……味道……觸覺。諸比丘，對于比丘來說，這不是自己尋食的範圍，而是別人的地界。

    諸比丘，你們應當在自己尋食範圍之內游走，保持你們祖先的本行。對于那些在自己尋食範圍之內游走，保持自己祖先本行的人，魔王就無機可趁。于他們當中，魔王將找不到立足處。

    諸比丘，什幺是比丘自己尋食的範圍？什幺是他祖先的本行？那即是四念處。」

    因此，如果你能夠修行觀禪，你就應當時時刻刻培育四念處。換言之，你應該觀照內、外、過去、未來及現在名色法的特相或共相。如果你如此修行，你即是依佛陀的教導過活。如果你還是在修屬于身念處的安般念，你也是在依佛陀的教導過活。